Ho alcune domande che riguardano il Sutra del Cuore.
1. Nel Sutra è scritto – nel Nirvana non c’è ottenimento, poiché nulla vi è da ottenere. – Ma dopo c’è scritto – Vivendo nella Saggezza che-va-oltre(Prajna Paramita) tutti i buddha dei tre tempi realizzano la suprema, perfetta illuminazione. – Perché il nirvana è non-ottenimento ma la suprema, perfetta illuminazione(Anuttara Samyak Sambodhi) lo è invece?
2. Qual’è la differenza tra Nirvana e Anuttara Samyak Sambodhi? 180° significa non ottenimento e “semplicemente così” ottenimento?
3. Quando la mente scompare a 180° non si manifesta automaticamente la mente-“semplicemente così”?
4. Nella prima parte il Sutra dice – La Forma è vuoto, il vuoto è forma. – Ma nella seconda parte: - Nel vuoto non c’è forma. – Quindi una volta è scritto che sono identiche e poi che non lo sono. Credo di capirlo, ma potresti comunque dirmi ancora qualcosa su questi punti?
Carissimi saluti 

Grazie per la tua lettera. Come ti va negli ultimi tempi? Bene o male?
Qui ci sono le risposte alle tue domande:
1. “Perché il Nirvana è non-ottenimento?” – Ti bastono.
“Perché l’Anuttara Samyak Sambodhi è ottenimento?” – Il cielo è blu, l’erba è verde.
Capisci le mie risposte? Allora capisci anche ottenere e non-ottenere.
2. Chiedi qual’è la differenza tra Nirvana e Anuttara Samyak Sambodhi. Il Nirvana è come uno specchio, non bene e non male, nessun colore, nessuna forma, niente. Compare il giallo, mostra il giallo; compare il rosso, mostra il rosso. Se ci si attacca per lungo tempo al Nirvana è solo attaccamento alla vacuità. Questo non va bene perché a quel punto non puoi più salvare tutti gli esseri senzienti. Nel Nirvana non ci sono uomini, non ci sono Buddha, non c’è sofferenza, nessuna gioia – solo quiete. L'attaccarsi a questa calma è di conseguenza un attaccamento alla propria pace. Ma dopo 180° realizzi 360°. Li è tutto chiaro. Gioia è gioa, sofferenza è sofferenza. Se incontri uomini sofferenti li liberi dalla loro sofferenza. Incontri uomini contenti, sei contento con loro. Devi insegnare la vera Via. E la vera via è la Via del Bodhisattva. Se hai trovato questa vera Via, questo è 360°.
3.Chiedi: – Quando la mente scompare a 180°, non si manifesta automaticamente la mente-'semplicemente così'? – 180° significa solamente vera vuota-mente. La mente “semplicemente così” è la mente che non scompare e non si manifesta. Ma qual’è la vera vuota-mente? Cos’è la mente che non scompare e non si manifesta? È molto importante non attaccarsi né ai nomi né alle forma. 180° e “semplicemente così” sono solo parole per insegnare. Non ti attaccare alle parole.
4.“La forma è vuoto, il vuoto è forma”: Questo è 90°.
“Nessuna forma, nessuna vacuità”: Questo è 180°.
Se non ti attacchi alle parole allora entrambe le due frasi sono uguali. Possiamo suddividere il Sutra in tre parti: la forma è vuoto, il vuoto è forma; nessuna forma, nessuna vacuità; ed infine, Gate, gate, paragate, parasamgate, bodhi svaha. Questo significa: la forma è forma, il vuoto è vuoto. Devi capire questi tre frasi. Quale di loro è quella giusta?
Dii che tutte sono corrette e ti bastono trenta volte. Dii invece che nessuna di loro va bene e ti bastono ancora trenta volte.
Qual’è il vero significato del Sutra del Cuore?
Qui c’è una poesia per te:

Dopo tanto soffrire nei castelli del Nirvana, che gioia cadere in questo mondo! Gli uomini portano i loro vestiti, il Buddha porta gli stracci, un uomo di legno cammina nella notte, una donna di pietra con cappello – per la rima volta vedrai, quando formi come una ciotola con le tue mani e vi raccogli la luna, che essa nuota sulla tranquilla superficie del laghetto.

Saluti, tuo